国产精品久久无码一区二区三区不卡久久精品国产精品青草不卡 你的位置:国产精品久久无码一区二区三区不卡 > 国产精品久久无码一区二区三区不卡久久精品国产精品青草不卡 > 久久综合爱,国内A片无码无删减版电影
久久综合爱,国内A片无码无删减版电影

发布日期:2022-11-01 07:24    点击次数:133


久久综合爱,国内A片无码无删减版电影

为科学、精确、高效、有序鞭策疫情防控继续责任,左证省指挥部安排,依据《新式冠状病毒肺炎防控有筹画(第九版)》,勾搭我省疫情防控继续关系计谋和训诫,省指挥部办公室编印了《青海省新冠肺炎疫情防控与继续责任手册》,供各地各部门及一线责任人员模仿使用。

一、 常态化疫情防控

1.环球措施。充分发达互联网、微博、微信、客户端等新媒体和播送、电视、报纸、宣传品等传统媒体作用,全方针、多渠道开展新冠肺炎防控常识宣传解释。

王甜心走红之后,各种谩骂批判也向他袭来,很多网友认为他脏乱不堪,从不打扫的房间和娘娘腔矫揉造作的举动都是为了博取流量,甚至还被黑粉暴揍。然而让人没想到的是,王甜心被网暴之后就开始了绘画创作,从他的话中可以看出,王甜心很有绘画的天赋,对色彩的把握十分的好,他凭借着这超高的艺术天分扭转了很多人对他的观感。

UP主带着朋友去感受自己家乡的风土人情、记录青春少年的友情故事、体验家人做的家常美食、回味珍贵的成长经历,通过这样的镜头,以吃饭这件小事聚焦中国家庭关系,向大家讲述最稀疏平常的家人和爱意。

2.做好要点局面、 要点机构和要点人群的防控措施。要点局面及机构:应制定救急预案,组织救急演练,做好防疫物质储备,加强壮康解释和培训,开展健康监测,按形状测量体慈悲梭巡健康码,做好食堂、寝室、卫生间、电梯间等要点区域、高频讲和部位名义的清洁消毒,加强办公室、食堂和卫生间透风换气,做好个人驻扎等。要点人群:高剖析风险作事人群左证风险等第做好个人驻扎,高风险岗亭从业人员要严格落实闭环继续、核酸检测和闭环继续功课后的继续。

3.来(返)青人员管控。对流入腹地的阳性人员、密接人员、次密接人员、中高风险区旅居史人员要第一时间开展排查、管控。关于近7日内有省外旅居史人员,来(返)青前24小时内通过来青返青人员报备系统进行报备,并在抵青第一时间开展落地检。

二、 疫情监测

4.病例发现和敷陈。各级万般医疗机构一朝发现可疑患者应立即检测、实时敷陈、范例留观、闭环继续;发现初筛阳性人员后2小时内进行初筛阳性敷陈;经会诊为确诊病例或无症状感染者后,应在2小时内进行集聚直报,集聚性疫情于2小时内通过突发环球卫惹事件敷陈继续信息系统进行集聚敷陈。不具备集聚直报条目的医疗机构,立即向当地县级疾控机构电话或书面敷陈。

三、疫情继续

疫情继续责任要做到“十快”和“六全”,“十快”即快采样、快送样、快检测、快追阳、快流调、快排查、快转运、快隔绝、快收治、快敷陈;“六全”即筛查要全、追阳要全、流调要全、管控要全、隔绝要全、收治要全。

5.传染源放弃。当出现混管初筛阳性时立即对悉数混检人员进行采样复核,并聘请马上隔绝措施。对单管初筛阳性者应实时转运至指定的局面进行隔绝继续,边管控、边拜谒。对无症状感染者和确诊病例应于2小时内转运至定点医疗机构或方舱病院,调治出院后,进行7天居家健康监测。

久久综合爱

6.流行病学拜谒。疫情发生后,启动省、市(州)、县三级流调溯源责任机制,组织开展个案流行病学拜谒、风险人员和风险区域判定、疫情趋势分析和风险研判等责任。须24小时内完成初度流行病学拜谒敷陈。

7.密切讲和者过甚他风险人员判定与继续。关于“十同”人员则判定为密切讲和者,“十同”即同餐、同住、同业、 共事、同学、同乘、同伴、同游、同工、同厕。关于混管阳性的同管其他阴性人员判定为密切讲和者。密切讲和者聘请 “7天聚集隔绝医学知悉+3天居家健康监测”继续措施, 隔绝继续期限自末次剖析后算起,拔除聚集隔绝后应“点对点”闭环复返至居住地。对与感染风险较高的密切讲和者的“十同”人员判定为密接的密接,聘请7天居家隔绝医学知悉。与确诊病例和无症状感染者共同剖析于婚(丧)宴、餐馆、超市、市集、农贸(集贸)市场等人员密集、空间密闭局面,但不稳当密切讲和者、密接的密接判定原则的人员判定为涉疫局面剖析人员,在判定后的第1、3天各开展1次核酸检测。

8、风险人员转运。各地指挥部要成立人员转运责任专班,做好隔绝转运车辆储备。发现阳性感染者应于2小时内转运至定点医疗机构或方舱病院进行养息或隔绝知悉,转运时尽可能使用负压救护车;密切讲和者应安排隔绝车辆在8小时内转运至聚集隔绝局面,做到应隔尽隔、应隔快隔。感染者弗成与密切讲和者同车转运。

9.风险区域规则及防控。将病例和无症状感染者居住地,以及行为常常且疫情传播风险较高的责任地和行为地等区域,划为高风险区,聘请“足不外出、上门工作”等封控措施。高风险区集合7天无新增感染者降为中风险区,中风险区集合3天无新增感染者降为低风险区;将病例和无症状感染者停留和行为一定时间,且可能具有疫情传播风险的责任地和行为地等区域,划为中风险区,聘请“人不出区、错峰取物” 等管控措施,集合7天无新增感染者降为低风险区。中高风险区要建立人员底册及收支登记表。中高风险区场地县(市、区、行委)的其他地区为低风险区。悉数中高风险区拔除后,县(市、区、行委)全域实施常态化防控措施。

10.疫源地消毒。对病例或无症状感染者入院、转运时间,患者排泄物、吐逆物、体液过甚沾污的环境和物品,实时进行随时消毒;病例或无症状感染者升沉后,对其居住或行为过过甚他可能受到沾污的局面应进行最后消毒,确保最后消毒后的局面过甚中的多样物品不再有活病原体存在。

11.风险人员的协查。疫情发生地发现风险人员流出腹地后,应于2小时内通过国度疫情防控继续平台或函件等神气向流入地发出协查信息,并指派专人做好协查信息的跟踪责任;被协查方收到协查信息后,快速对相关人员进行排查,按照风险人员继续要求聘请管控措施,并于24小时内向协查发出地反应排查管控后果;对7日内有高中低风险区旅居史人员,分类实施管控措施。

12.聚集隔绝点确立。聚集隔绝点实行“点长”隆重制,聚集隔绝点由所属市(州)、县(区)政府和州里(街道)隆重长入继续,当地公安部门、卫生健康行政部门、疾控机构、州里 (街道)等共同开展责任,隔绝局面责任人员应范例培训后上岗,严格落实疫苗接种、健康监测、核酸检测、个人驻扎和闭环继续措施。

13.隔绝继续和居家健康监测。聚集隔绝点实行24小时全禁闭硬隔绝继续,严禁一切无关人员参加。实行24小时监控知悉,严禁隔绝人员败坏走出房门,严格苦守隔绝点提供的“入住应知”要求。左证疫情防控风光,聚集隔绝人员在隔绝时间每天开展一次核酸检测,聘请“单采单检”。居家隔绝继续应在社区医务人员率领下进行,单茕居住或单间居住,尽量使用单独卫生间,做好个人驻扎,尽量减少与其他家庭成员讲和,居家隔绝医学知悉时间本身及共同居住人不得外出。居家健康监测人员逐日早晚各测量一次体温,做好症状监测,并向社区(村)确乎敷陈。居家健康监测时间不过出,如就医等尽头情况必须外出时做好个人驻扎,尽量幸免乘坐环球交通器具。

14.要点局面和要点人群管控。要点局面扩展“日敷陈”、“零敷陈” 健康监测轨制;严格落实体温、 健康码和核酸检测后果梭巡措施;严格放弃参加局面人员数目;人员密集、空间密闭局面暂停商业或举办集聚行为;裁汰客运场站和环球交通器具的客载率;增多密闭环球空间的透风换气和清洁消毒频次等。要点人群勾搭自身的责任岗亭性质、风险等第或所处局面类型做好个人驻扎。严格落实闭环继续、 核酸检测和闭环功课后的管控措施。强化自我健康监测, 出现发烧、干咳、乏力、咽痛等症状实时就医,不带病上班、上课。

15.“两站一场” 和交通隘口继续。严守疫情防控前沿关隘,严格落实提前报备、查码考据和落地检等防控要求。对疫情输入我省风险大的省份及高风险区来青返青车辆落实“五固定、三不得”要求,即固定进口进青、固定浮现通行、 固定工作区休整、固定出口落地、固定目的地到达继续,不得变更原定盘算推算阶梯驶入省内城镇,不得泊岸专用工作区除外的其他工作区,不得行驶途中败坏高下乘客,对人员进行马上隔绝或由各市州隆重“点对点”转运到场地地聚集隔绝或居家隔绝医学知悉。

16.社区继续。疫情时间,街道(州里)、社区(村)及网格员三级联动,做好要点地区、中高风险区来(返)青人员排查管控责任,督促落实核酸检测、隔绝医学知悉和居家健康监测等措施。全面收紧社区继续措施,严格放弃和暂缓举办万般集聚性行为,倡导非必要不跨区域行为;对参加小区的人员严格落实体温必测、口罩必戴、双码必查措施,督促指令小区住户不串门、不扎堆、不约聚、不递物,推行疫情防控遭殃。

17.静态继续。左证疫情发展变化,第一时间轻薄赶快聘请静态继续措施,区域内住户除核酸检测、就医等尽头需求外,非必要不外出、不参加环球局面。静态继续时间每户每两天安排一人外出采购一次,国产精品久久无码一区二区三区不卡久久精品国产精品青草不卡外出采购时间不擢升1小时;区域内机关职业单元保持正常运转,倡导居家办公,确需到岗办公的,必须在单元实行闭环继续;严厉打击暗里流动、暗里用车、暗里出行等步履。

国内A片无码无删减版电影

四、区域核酸检测

18.成立区域核酸检测责任专班。各市(州)疫情防控指挥部应成立核酸检测责任组,由市(州)委常委牵头,成员为卫生健康、公安、民政、交通运输、财政、工业和信息化、生态环境、党委宣传等关系部门。成立数据统计、采检匹配、样本转运、阳性后果继续、物质保险、质地放弃、医废继续、信息化保险、详细继续责任专班。

19.核酸检测策略。疫情发生后,经流调研判,传播链不清、风险局面和风险人员多、风险人员流动性大,疫情存在扩散风险时,疫情场地县(市、区、行委)逐日开展一次全员核酸检测,集合3次核酸检测无社会面感染者后,间隔3天(时间仅开展要点人群核酸检测)再开展一次全员核酸检测, 无社会面感染者可住手全员核酸检测。西宁市:发生跨区的平常社区传播疫情时,由市指挥部研判决定是否在全市鸿沟内开展全员核酸检测。其他市(州): 城区之外的区域,基于流调研判,规则一定区域开展全员核酸检测。原则上逐日开展一次全员核酸检测,集合3次核酸检测无社会面感染者,可住手全员核酸检测。农村(牧区):疫情涉及多个州里时, 基于流调研判,扩大鸿沟开展全员核酸检测。原则上逐日开展一次全员核酸检测,集合3次核酸检测无社会面感染者, 可住手全员核酸检测。

20.核酸采样。按照24小时内完成区域核酸检测的筹画匹配采样和检测力量。

采样台确立。按照每个采样台(2个采样人员)每小时采集120人的圭表测算采样人员数目。核酸采样人员数(单元:人)=生齿数÷360;给与5合1混采检测本领的,核酸检测力量(单元:管/日)=生齿数÷5×2;给与10合1混采检测本领的,检核酸检测力量=生齿数÷10×2。

采样点确立。按2000—3000人确立1个采样点,600—800人确立1个采样台,每个采样点需4—5个采样台,原则上以小区为单元确立采样点。每个采样台配备2名采样人员、1名信息录入人员,每个采样台每小时采集120人样本诡计。采样点里面诀别等候区、采样区、缓冲区、临时隔绝区、 医疗废料暂存区。确立驻扎服穿脱区,配备手卫生形状、穿衣镜或驻扎安设。为60岁以上老年人、妊妇、弱势等群体确立绿色通道独处采样或优先采样。

采样神气。聚集隔绝点过甚他要点人群实行单采单检;高风险区人群实行上门单采单检或1户1管;中风险区人群实行5合1混采;低风险区域人群实行20合1或10合1混采。

样本保存与转运。检测样本应当低温(2—8℃)保存。在启动区域核酸采样1个小时后,应将首批样本转运至检测机构,后续样本可每半小时至2小时收罗转运一次,保证采集后3小时内实验室检测量达到最大检测能力的80%以上。

21.医疗废料处理。医疗废料使用双层包装袋盛装,有用封口,确保封口严实,确保医疗废料包装无摧毁、无渗漏。医废继续专班要实时互助具有相应天赋的医疗废料继续单元,继续转运采样点和核酸检测机构的医疗废料。核酸采样点产生的医疗废料要当日清运;核酸检测机构产生的医疗废料条目允许时可暂存,时间不得擢升2天。

五、医疗救治

22.救治病院。各市州(含格尔木市)要按形状指定详细能力强的病院动作定点救治病院,用于收治新冠肺炎普通型、重型、危重型病例和重症/危重型高危人群。各市州(含格尔木市)要依托单体禁闭式大空间建筑确立一定数目的方舱病院,用于收治新冠病毒无症状感染者和轻型确诊病例。明确1名政府关系隆重人对接病院日常继续,指定详细实力强的医疗机构动作托管病院,隆重病院全体开动。各市州(含格尔木市)细目本区域至少有1家涉疫医疗救治病院,用于保险聚集隔绝点、中高风险区等人员的就医需求。

23.患者救治。患者入院后,需在8时内细目会诊分型,会诊后2小时内通过中国疾病退缩放弃信息系统进行集聚直报。无症状感染者和轻型病例应在方舱病院实行聚集隔绝继续、 对症养息和病情监测,如病情加剧,使用负压救护车转至定点病院养息。

24.出院或拔除隔绝后继续。岀院或拔除隔绝人员交由街道(社区、村) 进行7天居家健康监测继续。街道(社区、村)组织专人隆重居家健康监测人员的继续,落实24小时值班轨制,做好登记造册和监测信息收罗,依期敷陈居家健康监测人员继续情况。岀院或拔除隔绝人员健康监测时间因其他疾病需要入院养息的,由场地市(州)指定的涉疫病院进行收治。

25.疫情时间医疗工作。中高风险区患者由指定医疗救治病院承担救治保险,由属地街道(州里)、社区(村)责任人员对接120救护车接送。聚集隔绝点需外出就诊的急危重症患者与中高风险区患者就诊办法经由疏浚;非急危重症患者由隔绝点责任人员络续就近涉疫医疗救治病院就医,并安排专用车辆接送。低风险区过甚他区域的急危重症患者, 由120指挥中快慰排救护车转运至就近医疗机构救治。

六、 感染退缩放弃

26.定点(方舱) 病院。定点病院隔绝病区和方舱病院责任人员严格按区域驻扎要求穿脱驻扎用品。沾污区内应当配有作事剖析救急继续箱,将呼吸道作事剖析后的继续经由张贴在病区显然处,供救急情况下使用;悉数责任人员应当严格实行闭环继续,不得在定点病院内安排驻地。病区内原则上不设陪护,对确需陪护的儿童、白叟等患者允许1名家人在知情答允的情况下进行陪护。陪护人员在院时间全程严格闭环继续。

27.发烧门诊。发烧门诊要提级继续,由分摊医疗责任的副院长隆重,疫情时间严格实行全经由闭环继续。发烧门诊应当按照“三区两通道”确立,各分区之间应当有物理结巴,各区域和通道收支口设有醒筹画识。医务人员参加发烧门诊和留观病室,严格按区域驻扎要求穿脱驻扎用品。医疗机构应当将有发烧或(和)呼吸道症状且无法明确摈弃新冠病毒感染的患者指令至发烧门诊就诊。关系磨炼梭巡后果未反应前,应当将患者安置在发烧门诊进行留观。

28.普通病区(房)。范例确立预检分诊,落实首诊隆重制,加强对患者相关新冠肺炎症状、 流行病学史及呼吸道症状的问诊,如有弗成摈弃患者按形状阶梯指令发烧门诊就诊。范例确立过渡病室,用于单人单间收治暂无核酸检测后果的患者大概隔绝排查可疑的患者。普通病区实行非必要不陪护、不探视,尽头情况确需陪护的,陪护人员应当相对固定。

29.给与诊疗措施时需患者摘除口罩的科室/部门。场地地区发生多点散漫或集聚性疫情时,应当严格实行一室一医一患,幸免交叉感染。诊室透风雅致,必要时聘请机械透风或动态空气消毒措施。实施易产不悦溶胶的诊疗操作时,操作医务人员应当做好个人驻扎,在诊疗不同患者之间应更换个人驻扎用品,并提前做好消杀。

30.医疗机构涉疫情况继续。非定点病院出现涉疫人员(阳性感染者、密切讲和者或次密接者)时,立即由专科院感防控人员进行疫情风险评估,并敷陈卫生健康行政部门,与疾控机构详细研判,建议疫情封管控意见。经流行病学拜谒后,细目密切讲和者和次密接者,实时与辖区疾控机构络续,落实形状的管控措施,原则上封管控或停诊时间不擢升2天。关于急诊、透析室、手术室、重症监护室、产科(产房)、 荣达儿病房(NICU)等要点科室精确聘请封管控措施,保险急危重患者和尽头群体的就医需求。

31.聚集隔绝局面。聚集隔绝点相邻、对门的隔绝人员要错峰取餐,取餐时佩带N95/KN95驻扎口罩, 幸免交谈和须臾停留。聚集隔绝点内如发现阳性人员,复核细目后2 小时内转运至定点医疗机构。对出现可疑交叉感染的聚集隔绝点,立即开展专题拜谒,全面排查评估风险,对悉数风险人员再行诡计隔绝时间。走道、楼梯、环球卫生间等局面及门把手和电梯按键等讲和常常部位逐日依期进行消毒。隔绝时间房间和卫生间可由隔绝人员自行消毒。物品、产物名义等可能被沾污的名义每天消毒两次,受唾液、痰液等沾污时随时消毒。拔除隔绝知悉后的房间、形状及物品,由聚集隔绝点里面责任人员进行清洁和消毒。出现病例的房间、形状及物品在疾控机构率领下由专科人员进行最后消毒及评估。

32.一线责任人员的继续。一线责任人员防控做到“十不容”,即:不容两人以上同空间同期就餐;不容两人以上同期抽烟;不容两人以上同住一屋;不容在未驻扎情况下交谈和讲和工作对象;不容未经培训窥伺及格者上岗;不容采样人员未消杀进行集合采样;不容医务人员串岗跨区流动;不容常常更换责任人员岗亭;不容闭环继续人员破环;不容责任人员带病不报上岗等。逐日责任已毕后,当日用过的驻扎用品长入回收,按照医疗废料妥善继续。

33.医疗废料继续。各医疗废料产生、收罗、贮存、转运和救急继续单元应在当地人民政府及生态环境、卫生健康、 住房城乡确立、交通运输等诳骗部门的率领下,妥善继续和继续医疗废料。

七、 信息发布

34.公开辟布信息。对外公开辟布信息以集聚直报数据为依据,弗成早于集聚直报;发生疫情后,当地疫情防控指挥部5小时内发布泰斗信息,不得晚于次日召开新闻发布会,24小时内召来源场新闻发布会。发布会时间一般不在半夜等尽头时段召开,时长一般放弃在40—60分钟,尽头情况可视情调度。

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་ལག་དེབ།

ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་། གནད་ལ་འཕིགས་པ། ལས་ཆོད་ཆེ་བ། གོ་རིམ་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་བཀོད་འདོམས་པུའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར《པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་འགོག་སྡོམ་ཇུས་གཞི(པར་གཞི་དགུ་བ)》གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རང་ཞིང་ཆེན་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་དང་ཉམས་མྱོང་བཅས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས། ཞིང་ཆེན་བཀོད་འདོམས་པུའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དང་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་གྱི་ལག་དེབ》རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ས་གནས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག དེ་བཞིན་འཐབ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ལས་དོན་མི་སྣར་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་རྒྱུར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་ཡིན།

གཅིག རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ།

༡ སྤྱི་པའི་བྱ་ཐབས། དྲ་སྦྲེལ་དང་། དཔོད་ཆུང་། སྐད་འཕྲིན། དུད་སྣེ་སོགས་སྨྱན་སྦྱོར་གསར་བ་དང་། རླུང་འཕྲིན་དང་། བརྙན་འཕྲིན། ཚགས་པར། དྲིལ་སྒྲོག་དངོས་པོ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཐབས་ལམ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་འགོག་ཟོན་གྱི་ཤེས་བྱའི་དྲིལ་སྒྲོག་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས།

༢ གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་དང་། གཙོ་གནད་ལས་ཁུངས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཐབས་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་དགོས། གཙོ་གནད་གནས་ཡུལ་དང་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོས་མཁོ་བསྟུན་གྲ་སྒྲིག་འཆར་གཞི་བཟོ་དགོས་པ་དང་། འཕྲལ་སྡོམ་ནང་སྦྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་རིམས་འགོག་དངོས་ཟོག་གྲབས་གསོག་ཡག་པོ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པ། གཏན་འབེབས་ལྟར་ལུས་པོའི་དྲོད་ཚད་འཇལ་བ་དང་བདེ་ཐང་ཨང་རིས་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ། ཟ་ཁང་དང་། ཉལ་ཁང་། གསང་སྤྱོད། གློག་སྐས་སོགས་གཙོ་གནད་ས་ཁོངས་དང་འགུལ་ཚད་མཐོ་བའི་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་དུག་སེལ་ཡག་པོ་བྱེད་པ། གཞུང་ལས་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། གསང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་རླུང་བརྒྱུད་དབུགས་བརྗེ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་སྒྲུབ་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་རིགས་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་ཁའི་རིམ་པ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱེད་པ་དང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ལས་གནས་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་དང་། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར། གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་ལས་དོན་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ་བཅས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།

༣ མཚོ་སྔོན་དུ་ཡོང་བའི(ཕྱིར་ལོག)མི་སྣར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ། ས་གནས་དེ་གར་ཡོང་བའི་གདགས་གཤིས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་། ཐད་འབྲེལ་པ། བརྒྱུད་འབྲེལ་པ། ཉེན་ཁ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་འགྲུལ་སྡོད་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་བཅས་ལ་འཕྲལ་དུ་ལེབ་བཤེར་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཉེ་བའི་ཉིན་༧གྱི་ནང་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགྲུལ་སྡོད་གནས་ཚུལ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མཚོ་སྔོན་དུ་མ་ལོག་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་༢༤ཡི་ནང་མཚོ་སྔོན་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཐོ་འགོད་སྙན་སེང་མ་ལག་བརྒྱུད་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ་དང་། མཚོ་སྔོན་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་འཕྲལ་མར་འབྱོར་བཤེར་བྱེད་དགོས།

གཉིས། རིམས་ནད་བརྟག་འཇལ།

༤ ནད་དཔེ་ཤེས་རྟོགས་དང་སྙན་ཞུ། རིམ་པ་ཁག་དང་རིགས་སོ་སོའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དོགས་ཡོད་ནད་པ་ཤེས་ཚེ་འཕྲལ་མར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་སྙན་སེང་ཞུ་བ། ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལྡན། གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་བཅས་བྱེད་དགོས། ཐོག་མའི་བརྟག་འབྲས་གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་མི་སྣ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས་ཆུ་ཚོད་༢ནང་ཚུན་དུ་ཐོག་མའི་བརྟག་འབྲས་གདགས་གཤིས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས། ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་ཡིན་ན། ཆུ་ཚོད་༢ནང་ཚུན་དུ་དྲ་རྒྱ་ནས་ཐད་སྒྲོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་རིམས་ནད་དེ་དུས་ཚོད་༢ཀྱི་ནང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དོན་རྐྱེན་གྱི་སྙན་ཞུ་དོ་དམ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བརྒྱུད་དེ་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ནས་ཐད་ཀར་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམས་པའི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞིས་འཕྲལ་དུ་ས་གནས་དེ་གའི་རྫོང་རིམ་པའི་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་སྒྲིག་གཞིའི་ཁ་པར་རྒྱག་པའམ་ཡང་ན་ཡིག་ཐོག་ནས་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས།

གསུམ། རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས།

རིམས་ནད་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཐད་“མྱུར་མོ་བཅུ”དང་“ཆ་ཚང་དྲུག”ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། “མྱུར་མོ་བཅུ”ནི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་དང་། མ་དཔེ་སྐྱེལ་བ། ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན། གདགས་གཤིས་བཙལ་བ། འཁོར་རྒྱུག་ལེགས་སྒྲིག ལེབ་བཤེར། བརྒྱུད་འདྲེན། ལོགས་བཀར། སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། སྙན་ཞུ་འབུལ་བ་བཅས་ཡིན། “ཆ་ཚང་དྲུག”ནི་ཚགས་བཤེར་ཆ་ཚང་དང་། གདགས་གཤིས་བཙལ་བ་ཆ་ཚང་། འཁོར་རྒྱུག་སྙོམས་སྒྲིག་ཆ་ཚང་། དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ཆ་ཚང་། ལོགས་བཀར་ཆ་ཚང་། སྨན་བཅོས་ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན་དགོས།

༥ འགོས་ཁུངས་ཚོད་འཛིན། བསྲེས་སྦུག་ཐོག་མའི་བརྟག་འབྲས་གདགས་གཤིས་ཡིན་ཚེ་མྱུར་དུ་བསྲེས་བཤེར་མི་སྣ་ཚང་མར་མ་དཔེ་བླངས་ནས་བསྐྱར་བཤེར་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་ཆ་དེ་རང་དུ་ལོགས་བཀར་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། སྦུག་གཅིག་ཐོག་མའི་བརྟག་འབྲས་གདགས་གཤིས་ཅན་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ནས་ལོགས་བཀར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་དང་ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ནད་དེ་ཆུ་ཚོད་༢ནང་ཚུན་དུ་དམིགས་འཛུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྒྲོམ་ཚང་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་ཤིང་། སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་རྗེས་ཉིན་༧གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལ་ལྟ་ཞིབ་བརྟག་འཇལ་བྱེད་དགོས།

༦ མཆེད་ནད་རིག་པའི་རྟོག་དཔྱོད། རིམས་ནད་ཐོན་རྗེས་ཞིང་ཆེན་དང་། གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)རྫོང་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་རྒྱུག་ཁུངས་འདེད་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་ལག་ལེན་བསྟར་ནས་མཆེད་ནད་རིག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་དང་། ཉེན་ཁའི་མི་སྣ། ཉེན་ཁའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ། རིམས་ནད་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དབྱེ་ཞིབ། ཉེན་ཁའི་ཞིབ་དཔྱད་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཚོད་༢༤ནང་དུ་མཆེད་ནད་རིག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཐོག་མར་འབྲི་དགོས།

༧ ཉེ་བཅར་མཁན་དང་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གཞན་དག་གཏན་འཁེལ་དང་དོ་དམ་བྱེད་པ། “མཉམ་བཅུའི”མི་སྣ་ནི་ཉེ་བཅར་མཁན་ཡིན་པའིགཏན་འཁེལ་བྱས་པ་སྟེ། “མཉམ་བཅུ”ནི་མཉམ་ཟ་དང་། མཉམ་སྡོད། མཉམ་འགྲོ། ལས་གྲོགས། སློབ་གྲོགས། མཉམ་འདུག རོགས་པ། མཉམ་རྩེད། མཉམ་ལས། གསང་སྤྱོད་ཁང་གཅིག་པ་སོགས་ཡིན། བསྲེས་སྦུག་གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་སྦུག་མཐུན་གཞན་པའི་སྲིབ་གཤིས་མི་སྣ་དག་ནི་ཉེ་བཅར་མཁན་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། ཉེ་བཅར་མཁན་ལ“ཉིན་༧ནང་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་གྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་+ཉིན་༣གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་བརྟག་འཇལ”གྱི་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་ཤིང་། ལོགས་བཀར་དོ་དམ་གྱི་དུས་ཚད་དེ་མཐའ་མའི་ཕྱིར་མངོན་རྗེས་ནས་བརྩིས་ཏེ་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས“ས་ཚིགས་ནས་ས་ཚིགས་ཁ་གཏད”དེ་སྡོད་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་དགོས། མཆེད་ནད་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ་བའི་ཉེ་བཅར་མཁན་གྱི་“མཉམ་བཅུའི”མི་སྣ་ནི་ཉེ་བཅར་མཁན་གྱི་ཉེ་བཅར་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཉིན་༧གྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་དང་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་གི་གསོལ་སྟོན་དང་། ཟ་ཁང་། སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་། ཚོང་ཁང་། ཚོང་ར། ཞིང་ཚོང་(ཚོང་འདུས)ཁྲོམ་ར་སོགས་མི་མང་ས་དང་བར་སྟོང་ཁ་དམ་པོར་བཀག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་བཅར་མཁན་དང་ཉེ་བཅར་མཁན་གྱི་ཉེ་བཅར་བའི་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་མི་སྣར་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མི་སྣར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་༡དང་༣་སོ་སོར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་1རེ་བྱེད་དགོས།

༨ ཉེན་ཡོད་མི་སྣ་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱེད་པ། ས་གནས་ཁག་གི་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡིས་མི་སྣ་བརྒྱུད་འདྲེན་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་ཚོགས་བཙུགས་ནས་ལོགས་བཀར་སྐྱེལ་འདྲེན་རླངས་འཁོར་གསོག་འཇོག་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་ནད་པ་དུས་ཚོད་༢ཀྱི་ནང་ཚུན་དུ་གནས་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཁག་གམ་སྒྲོམ་ཚང་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ལོགས་བཀར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་ལྡོག་གནོན་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་བཀོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས། ཉེ་བཅར་མཁན་ལ་ལོགས་བཀར་རླངས་འཁོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་༨ཀྱི་ནང་ཚུན་དུ་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་བྱ་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པ་དང་། དགར་འོས་ཡོངས་དགར་དང་དགར་འོས་མགྱོགས་དགར་བྱེད་དགོས། འགོས་མཆེད་ནད་པ་དང་ཉེ་བཅར་མཁན་གཉིས་མཉམ་དུ་རླངས་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྐྱེལ་མི་རུང་།

༩ ཉེན་ཁའི་ས་ཁོངས་དབྱེ་འབྱེད་དང་འགོག་སྡོམ། ནད་གཞི་དང་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པའི་གནས་སྡོད་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་བྱེད་སྒོ་ཡང་ཡང་སྤེལ་བ་མ་ཟད། རིམས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཅུང་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ས་དང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཁོངས་སུ་དབྱེ་ནས། “ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་མི་ཐོན་པ་དང་སྒོ་ཁར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ”སོགས་བཀག་སྡོམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། ཉེན་ཆེའི་ཁུལ་དུ་ཉིན་༧་བསྟུད་མར་འགོས་ནད་ཕོག་མཁན་མང་དུ་མ་ཕྱིན་ཚེ་ཉེན་འབྲིང་ཁུལ་དུ་ཆག་པ་དང་། ཉེན་འབྲིང་ཁུལ་དུ་ཉིན་༣བསྟུད་མར་གསར་དུ་མ་འཕར་ཚེ་ཉེན་ཆུང་ཁུལ་དུ་ཆག་པ་ཡིན། ནད་གཞི་དང་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པའི་གནས་སྡོད་དང་འགུལ་སྐྱོད་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། རིམས་ནད་མཆེད་ཉེན་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ས་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་ས་སོགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་སུ་དབྱེ་ནས་ཉེན་འབྲིང་ཁུལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། “མི་ཕྱིར་མི་ཡོང་བ་དང་། སྒང་བྱོལ་དངོས་ལེན”སོགས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། བསྟུད་མར་ཉིན་༧ལ་གསར་དུ་འཕར་བའི་ནད་པ་མེད་ཚེ་ཉེན་ཆུང་ཁུལ་དུ་ལྷུང་ཡོད། ཉེན་ཁ་མཐོ་འབྲིང་ཁུལ་དུ་མི་སྣའི་རྩིས་ཐོ་དང་འགྲོ་འོང་གི་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་འཛུགས་དགོས། ཉེན་ཁ་མཐོ་འབྲིང་ཁུལ་དེ་གནས་སའི་རྫོང་(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)གི་ས་ཁུལ་གཞན་དག་ནི་ཉེན་ཆུང་ཁུལ་ཡིན། ཉེན་ཁ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོས་རྗེས། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)གི་ས་ཁོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་འགོག་སྡོམ་བྱེད་ཐབས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས།

༡༠ རིམས་ནད་འབྱུང་ཡུལ་དུ་དུག་སེལ་བྱེད་པ། ནད་གཞི་དང་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་སྡོད་པ་དང་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་པའི་གཅིན་སྐྱག་དང་སྐྱུགས་པའི་དངོས་པོ། ལུས་གཤེར་དང་དེའི་འབག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་དངོས་རྫས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ནད་གཞི་དང་ཡང་ན་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་གནས་སྤོ་བྱས་རྗེས། དེའི་སྡོད་གནས་སམ་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་མྱོང་བ་དང་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་སྲིད་པའི་གནས་གཞན་དག་ལ་མཐའ་མའི་དུག་སེལ་བྱས་ཏེ། མཐའ་མར་དུག་སེལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དང་དེའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་ནད་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།

༡༡ ཉེན་ཡོད་མི་སྣར་ཞིབ་བཤེར། རིམས་ནད་ཐོན་ཁུལ་གྱིས་ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ས་གནས་དེ་ག་ནས་བྲལ་བ་ཤེས་རྗེས་ཆུ་ཚོད༢ནང་ཚུན་དུ་རྒྱལ་ཁབ་རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་དོ་དམ་ལས་སྟེགས་སམ་ཡང་ན་ཡིག་སྐུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ཕྱིར་ལོག་བྱ་ཡུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་གཞོགས་འདེགས་ཆ་འཕྲིན་བསྐུར་དགོས་པ་མ་ཟད། ཆེད་མངགས་མི་སྣ་མངགས་ནས་ཞིབ་བཤེར་ཆ་འཕྲིན་གྱི་རྗེས་སྙེག་ལས་དོན་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཞོགས་འདེགས་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་ཕྱོགས་གྱིས་གཞོགས་འདེགས་ཞིབ་བཤེར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་འབྱོར་རྗེས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་ལེབ་བཤེར་བྱས་ནས། ཉེན་ཡོད་མི་སྣའི་དོ་དམ་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཆུ་ཚོད༢༤ཡི་ནང་ཚུན་དུ་ཞིབ་བཤེར་རོགས་འདེགས་གཙོ་གཉེར་བྱེད་ཡུལ་ལ་ལེབ་བཤེར་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱས་འབྲས་སྤྲོད་དགོས། ཉིན༧ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གི་ཁུལ་དུ་འགྲོ་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་མི་སྣར་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།

༡༢ གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་འཛུགས་པ། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ཀྱིས“གནས་དཔོན”འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ལ་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)དང་། རྫོང(ས་ཁུལ)སྲིད་གཞུང་དང་ཡུལ་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)བཅས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་དོ་དམ་འགན་འཁྲི་འཁུར་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས། རིམས་འགོག་སྒྲིག་གཞི། ཡུལ་གྲོང(ཁྲོམ་གཞུང)སོགས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ལས་དོན་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ལོགས་བཀར་བྱེད་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣར་གསོ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་ཐོབ་རྗེས་ལས་གནས་ཐོག་བསྐྱོད་དེ་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པ་དང་། བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར། མི་སྒེར་འགོག་སྲུང་དང་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་བཅས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས།

༡༣ ལོགས་བཀར་དོ་དམ་དང་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་སུ་ཆུ་ཚོད༢༤རིང་ཁྱོན་ཡོངས་བཀག་སྡོམ་དང་ལོགས་བཀར་དམ་དྲག་གི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་མེད་མི་སྣ་གཅིག་ཀྱང་འཛུལ་མི་ཆོག ཆུ་ཚོད༢༤རིང་གི་ལྟ་རྟོག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ལོགས་བཀར་མི་སྣ་གང་འདོད་དུ་ཁང་པའི་སྒོ་ཕྱིར་ཐོན་མི་ཆོག ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ཀྱིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི“གནས་སྡོད་ཤེས་བྱའི”བླང་བྱ་བརྩི་སྲུང་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་གྱི་དུས་བབ་ལ་གཞིགས་ནས་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་མི་སྣས་ལོགས་བཀར་བྱེད་རིང་ཉིན་ལྟར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལེན་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང“རྐྱང་བཤེར་རྐྱང་འཇལ”ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་དོ་དམ་དེ་སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་མི་སྣའི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཅིག་པུར་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་ཁང་མིག་གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་དང་། གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། མི་སྒེར་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོར་བྱས་ཏེ། ཅི་ནུས་སྒོས་ཁྱིམ་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་རང་ཉིད་དང་ལྷན་སྡོད་མི་སྣ་སྒོ་ཕྱིར་བསྐྱོད་མི་ཆོག ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར་མི་སྣས་ཉིན་ལྟར་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་ཚ་གྲང་ཐེངས་རེར་འཇལ་ནས་ནད་རྟགས་བརྟག་བཤེར་ཡག་པོར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ། སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོ)ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར་བྱེད་རིང་སྒོ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ། དཔེར་ན་སྨན་པ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སྒོ་ཕྱིར་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགོག་སྲུང་བྱ་བ་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྡོད་རྒྱུར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གཡོལ་དགོས།

༡༤ གཙོ་གནད་འདུ་གནས་དང་གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན། གཙོ་གནད་ཁུལ་དུ“ཉིན་རེའི་སྙན་ཞུ”དང“དོན་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙན་ཞུའི”བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཚ་གྲང་དང་། བདེ་ཐང་བཤེར་ཨང་། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་འབྲས་བཅས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་དང་། འདུ་གནས་སུ་འོང་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ནན་ཏན་བྱེད་པ། མི་ཚོགས་སྟུག་པ་དང་ཁོར་ཡུག་དམ་དྲག་ཅན་གྱི་འདུ་གནས་སུ་ལས་གཉེར་རམ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་པ། འགྲུལ་སྐྱེལ་ས་ཚིགས་དང་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འགྲུལ་པ་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་ཚད་དམའ་རུ་གཏོང་རྒྱུ། སྤྱི་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་གཙང་སྦྲ་དུག་སེལ་ཐེངས་གྲངས་མང་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ངོས་ལས་གནས་ལས་ཀའི་ངོ་བོ་དང་། ཉེན་ཁའི་རིམ་པའམ་ཡང་ན་གནས་ཡུལ་གྱི་རིགས་དབྱེ་ལྟར་དུ་མི་སྒེར་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་དང་། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར། གདུབ་ཟུམ་ལས་ཀའི་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱ་དགོས། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། སྐམ་ལུ། ལུས་ཤུགས་ཉམས་པ། མིད་པ་ན་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་ལས། ནད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀ་དང་སློབ་ཁྲིད་ལ་བསྐྱོད་མི་རུང་།

༡༥ “ས་ཚིགས་གཉིས་དང་འདུ་གནས་གཅིག”དང་འགྲིམ་འགྲུལ་འགག་སྒོ་དོ་དམ། རིམས་ནད་འགོག་སྡོམ་གྱི་མདུན་སའི་འགག་སྒོ་ནན་སྲུང་བྱས་ཏེ་སྔ་སྣུར་དུ་སྙན་སེང་ཞུ་བ་དང་། ར་སྤྲོད་ཨང་གྲངས་དང་འབྱོར་བཤེར་སོགས་འགོག་སྲུང་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། རང་ཞིང་དུ་རིམས་ནད་འགོས་འདྲེན་གྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ཞིང་ཆེན་དང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་ལོག་པའི་རླངས་འཁོར་ལ“གཏན་འཇགས་ལྔ་དང་བྱེད་མི་རུང་བ་གསུམ”གྱི་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཏན་འཇགས་འཇུག་སྒོ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏན་འཇགས་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་དུ་ངལ་གསོ་བྱེད་པ། གཏན་འཇགས་ཐོན་སྒོ་ནས་འབབ་པ། གཏན་འཇགས་དམིགས་གནས་སུ་འབྱོར་བ་བཅས་ཀྱི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། སྔོན་བཀོད་འཆར་གཞིའི་ལམ་ཐིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་སྟེ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཆེད་གཉེར་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་ཕན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ཁུལ་གཞན་དུ་སྡོད་མི་ཆོག འགྲུལ་བཞུད་ལམ་དུ་འགྲུལ་པ་གང་བྱུང་ངང་འདོན་འཇུག་བྱེད་མི་ཆོག མི་སྣ་དག་ལ་གནས་ཐོག་ལོགས་བཀར་རམ་ཡང་ན་ཁུལ་གྲོང་ཁག་གིས“གནས་དང་གནས”ལྟར་འགན་འཁྲི་ཁུར་ཏེ་གནས་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་ནས་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་རམ་ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།

༡༦ སྡེ་ཁུལ་དོ་དམ། རིམས་ནད་བྱུང་རིང་ཁྲོམ་གཞུང(ཡུལ་གྲོང)དང་། སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོ)དྲ་མིག་མི་སྣ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་མཉམ་ལས་བྱས་ཏེ། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁུལ་ནས་མཚོ་སྔོན་དུ་འོང(ལོག)བའི་མི་སྣར་ལེབ་བཤེར་དང་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་དང་། ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ། ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་བརྟག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དམ་དུ་གཏོང་བ་དང་། འདུ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཚོད་འཛིན་དམ་དྲག་དང་གནས་སྐབས་སྤེལ་མཚམས་འཇོག་པ། དགོས་དོན་མེད་ན་ས་ཁོངས་ལས་མི་བརྒལ་བའི་བླང་བྱ་འཛིན་དགོས། གཞིས་ཁུལ་དུ་སྐྱོད་མཁན་ལ་ཚ་གྲང་ངེས་པར་འཇལ་བ་དང་། ཁ་ཐུམ་ངེས་པར་རྒྱག་པ། བཤེར་ཨང་གཉིས་ངེས་པར་དུ་ཞིབ་བཤེར་དགོས་པའི་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་ནན་མོའི་སྒོ་ནས། གཞིས་ཁུལ་སྡོད་དམངས་རྣམས་ལ་གཞན་ཁྱིམ་མི་བསྙེག་པ་དང་། རུབ་འཚོག་མི་བྱེད་པ། འདུ་འཛོམས་མི་བྱེད་པ། དངོས་པོ་མི་འདྲེན་པ་བཅས་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།

༡༧ འཇགས་རྣམ་དོ་དམ། རིམས་ནད་འགོས་འཕར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་བློ་ཐག་ཆོད་པོ་དང་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཇགས་རྣམ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། ས་ཁོངས་ནང་གི་སྡོད་དམངས་རྣམས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་དང་སྨན་བཅོས་སོགས་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཕུད། སྒོ་ཕྱི་དང་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་འགྲོ་མི་རུང་། འཇགས་རྣམ་དོ་དམ་བྱེད་རིང་ཁྱིམ་ཚང་རེས་ཉིན་གཉིས་ཚུན་དུ་མི་རེ་སྒོ་ཕྱིར་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཐེངས་རེ་མངགས་ཏེ། སྒོ་ཕྱིར་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད༡ལས་བརྒལ་མི་ཆོག ས་ཁོངས་ནང་གི་ལས་ཁུངས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་སྡོད་གཞུང་སྒྲུབ་བླང་བྱར་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ལས་གནས་སུ་གཞུང་དོན་བསྒྲུབ་པར་འགྲོ་དགོས་ཐག་ཆོད་བྱུང་རིགས་ཀྱིས། ངེས་པར་ལས་ཁུངས་རང་དུ་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དང་། རང་དགར་འགྲོ་འོང་དང་། རང་དགར་རླངས་འཁོར་སྤྱོད་པ། རང་དགར་ཕྱིར་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་གཏོང་དགོས།

བཞི། ས་ཁོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར།

༡༨ ས་ཁོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱ་བའི་ཆེད་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)ཁག་གི་རིམས་ནད་འགོག་སྲུང་བཀོད་འདོམས་པུས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་བཙུགས་ནས་གྲོང(ཁུལ)ཨུའི་རྒྱུན་ཨུས་སྣེ་ཁྲིད་ཅིང་། ཁོངས་མི་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་དང་། སྤྱི་བདེ། དམངས་སྲིད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། ནོར་སྲིད། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཏང་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡིན་དགོས། གཞི་གྲངས་སྡོམ་རྩིས་དང་། བཤེར་འཇལ་སྙོམ་སྒྲིག མ་དཔེ་བརྒྱུད་འདྲེན། གདགས་གཤིས་བརྟག་འབྲས་ཐག་གཅོད། དངོས་ཟོག་འགན་ལེན། སྤུས་ཚད་ཚོད་འཛིན། སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་ཐག་གཅོད། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འགན་ལེན། ཕྱོགས་བསྡུས་དོ་དམ་ལས་དོན་ཆེད་གཉེར་ཚོགས་ཆུང་བཅས་འཛུགས་དགོས།

༡༩ ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱེད་ཐབས། རིམས་ནད་བྱུང་རྗེས་འགོས་མཆེད་ཞིབ་གཅོད་བརྒྱུད། འགོས་མཆེད་བརྒྱུད་ལམ་གསལ་བོ་མེད་པ་དང་། ཉེན་ཡོད་འདུ་གནས་དང་ཉེན་ཡོད་མི་སྣ་མང་བ། ཉེན་ཡོད་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་ཤུགས་དྲག་ན། རིམས་ནད་འགོས་མཆེད་ཉེན་ཁ་ལྡན་ཚེ། རིམས་ནད་བྱུང་སའི་རྫོང(གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཆུས། སྲིད་འཛིན་ཨུ་ལྷན)གིས་ཉིན་ལྟར་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། བསྟུད་མར་ལན༣དུ་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱས་རྗེས། ཉིན༣གྱིས་བར་ཆོད་པར་བྱས(བར་སྐབས་སུ་གཙོ་གནད་མི་སྣ་ཁོ་ནའི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ལས་སྤེལ་མི་དགོས)ཏེ་བསྐྱར་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགོས་མཆེད་ཅན་མེད་ཚེ། ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱེད་མཚམས་བཞག་ཆོག ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་། གྲོང་ཁུལ་ཕན་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་འགོས་མཆེད་ཞིབ་གཅོད་གཞིར་བཟུང་ཐོག་ས་ཁོངས་ངེས་ཅན་དགར་ནས་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དགོས། རྩ་དོན་ལྟར་ན་ཉིན་བཞིན་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བསྟུད་མར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས༣བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་འགོས་མཆེད་ཅན་མེད་ཚེ་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་མཚམས་བཞག་ཆོག གྲོང་གསེབ(འབྲོག་ཁུལ)དུ་རིམས་ནད་ཡུལ་གྲོང་མང་པོར་ཁྱབ་སྐབས། འགོས་མཆེད་ཞིབ་གཅོད་ལ་གཞིགས་ནས་ས་ཁོངས་ཆེར་སྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱེད་དགོས། རྩ་དོན་ལྟར་ན་ཉིན་བཞིན་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཐེངས་རེ་བྱེད་པ་དང་། བསྟུད་མར་ལན༣དུ་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་བྱས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་འགོས་མཆེད་ཅན་མེད་ཚེ་ཁྱོན་ཡོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་མཚམས་བཞག་ཆོག

༢༠ ཉིང་སྐྱུར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད། ཆུ་ཚོད༢༤ཚུན་དུ་ས་ཁོངས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཡོངས་འགྲུབ་དགོས་པའི་དམིགས་ཚད་ལྟར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་དང་བརྟག་བཤེར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།

མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ། འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་རེས(འཚོལ་སྡུད་བྱེད་མི༢)ཆུ་ཚོད་རེར་མི་གྲངས༡༢༠ལ་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ལྟར་འཚོལ་སྡུད་མི་སྣའི་གྲངས་འབོར་ཚོད་རྩིས་བྱ་དགོས། ཉིང་སྐྱུར་དཔེ་སྡུད་མི་སྣའི་གྲངས(སྡེ་ཚན: མི)=མི་གྲངས÷༣༦༠ལྟར་དང་། ༥ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་ལག་རྩལ་སྤྱོད་ཚེ། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ནུས་ཤུགས(སྡེ་ཚན: སྦུ་གུ/མི)=མི་གྲངས÷༥×༢ལྟར། ༡༠ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་ལག་རྩལ་སྤྱོད་ཚེ། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ནུས་ཤུགས=མི་གྲངས÷༡༠×༢ལྟར་བརྩི་དགོས།

༢༠ ཉིང་སྐྱུར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད། ཆུ་ཚོད༢༤ནང་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་གྱི་དམིགས་འབེན་དཔེ་ལེན་དང་བརྟག་བཤེར་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།

མ་དཔེ་ལེན་སའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ། ཆུ་ཚོད་རེར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་རེ(དཔེ་ལེན་མི་སྣ༢)ནས་མི༡༢༠ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་དཔེ་ལེན་མི་སྣའི་གྲངས་འབོར་རྩིས་ལེན་བྱ་དགོས། ཉིང་སྐྱུར་དཔེ་ལེན་གྱི་མི་སྣའི་གྲངས་ཀ(སྡེ་ཚན:མི)=མི་གྲངས÷༣༦༠དང་། ༥ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་ལག་རྩལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་སྟོབས་ཤུགས(སྡེ་ཚན:སྦུ་གུ/ཉིན་རེ)=མི་གྲངས÷༥×༢ཡིན། ༡༠ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་ལག་རྩལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན། ཉིང་སྐྱུར་ཞིབ་བཤེར་ཚད་ལེན་སྟོབས་ཤུགས=མི་གྲངས÷༡༠×༢ཡིན།

མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲིག་འགོད། མི༢༠༠༠ནས༣༠༠༠བར་ལ་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་གཅིག་རེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། མི༦༠༠ནས༨༠༠བར་ལ་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་གཅིག་རེ་འཛུགས་དགོས། མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་རེར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ༤ནས༥དགོས། རྩ་དོན་ལྟར་ན་གཞིས་ཁུལ་རེ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་གཅིག་རེ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་སྟེགས་བུ་རེར་དཔེ་སྡུད་མི་སྣ༢རེ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་མི་སྣ༡རེ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཆུ་ཚོད་རེར་དཔེ་འཚོལ་སྟེགས་བུ་རེ་ནས་མི༡༢༠ཡི་མ་དཔེ་སྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་ཀྱི་ནང་ཁུལ་དུ་སྒུག་སྡོད་ཁུལ་དང་། དཔེ་འཚོལ་ཁུལ། སྒྱང་ལྷོད་ཁུལ། གནས་སྐབས་ལོགས་བཀར་ཁུལ། སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་གནས་སྐབས་གསོག་ཉར་ཁུལ་བཅས་དབྱེ་དགོས། འགོག་སྲུང་ལྭ་བ་གྱོན་ཕུད་ཁུལ་འཛུགས་པ་དང་། ལག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་བཀོད། གོས་གྱོན་མེ་ལོང་ངམ་འགོག་སྲུང་སྒྲིག་ཆས་བཅས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། ལོ༦༠ཡན་གྱི་རྒན་པ་དང་། སྦྲུམ་མ། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་སོགས་ཚོགས་པར་ལྗང་མདོག་བགྲོད་ལམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་རང་ཚུགས་དཔེ་འཚོལ་ལམ་སྔོན་ཐོན་དཔེ་འཚོལ་བྱེད་དགོས།

མ་དཔེ་འཚོལ་སྟངས། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་དང་གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་གཞན་དག་ལ་ཁེར་འཇལ་ཁེར་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཁེར་འཇལ་ཁེར་བཤེར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱིམ༡སྦུག༡ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་འབྲིང་བའི་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ༥ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་བྱེད་པ་དང་། ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ཁུལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ༢༠ཚན༡སྡུད་དམ༡༠ཚན༡སྡུད་ཀྱི་བསྲེས་བཤེར་བྱེད་དགོས།

མ་དཔེ་ཉར་ཚགས་དང་བརྒྱུད་སྐྱེལ། བརྟག་བཤེར་མ་དཔེ་དྲོད་ཚད་དམའ་མོའི(༢—༨℃)ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས། འགོ་ཚུགས་ས་ནས་ཉིང་སྐྱུར་དཔེ་ལེན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སོང་རྗེས་མ་དཔེ་ཁག་ཐོག་མ་བརྟག་བཤེར་སྒྲིག་གཞིར་བསྐྱལ་དགོས་པ་དང་། རྗེས་མཐུད་མ་དཔེ་དག་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་ནས་གཉིས་བར་བསྡུ་རུབ་དང་བརྒྱུད་འདྲེན་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་དགོས། མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད༣ནང་དངོས་བཤེར་ཁང་གི་བརྟག་བཤེར་ཚད་ནུས་པ་ཆེ་མཐོ་བའི༨༠%ཡན་ལ་སླེབས་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།

༢༡ སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོའི་ཐག་གཅོད། སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོར་ཐུམ་སྒྲིལ་ཉིས་བརྩེགས་རྒྱག་པ་དང་། ཁ་ནུས་ལྡན་གཅོད་པ། ཁ་དམ་པོ་རྒྱག་པར་འགན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོའི་ཐུམ་སྒྲིལ་ལ་རལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འཛིར་བརྡོལ་མེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་ཐག་གཅོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་འོས་བབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་པའི་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་ཐག་གཅོད་སྡེ་ཚན་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་འདྲེན་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་དང་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་སྒྲིག་གཞིའི་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། ཉིང་སྐྱུར་མ་དཔེ་འཚོལ་སྡུད་ས་ཚིགས་ལས་ཐོན་པའི་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཉིན་དེར་གཙང་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ལས་ཁུངས་ལས་ཐོན་པའི་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ་གནས་སྐབས་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་དུས་ཚོད་ཉིན་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་རུང་།

ལྔ། སྨན་བཅོས་བཅོས་སྐྱོབ།

༢༢ བཅོས་སྐྱོབ་སྨན་ཁང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག(ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ཚུད)གིས་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་པ་སྟོབས་པའི་སྨན་ཁང་དེ་ངེས་གཏན་བཅོས་སྐྱོབ་སྨན་ཁང་དུ་བྱས་ནས། པྲོག་གསར་གློ་ཚད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ནད་པ་དང་། ལྕི་བའི་ནད་པ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ནད་པ་ལྕི་རིགས་སམ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་མི་ཚོགས་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སར་སྤྱོད་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག(ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ཚུད)གིས་རྐྱང་པའི་བཀག་སྡོམ་རྣམ་པའི་བར་སྟོང་ཆེན་པོའི་བཟོ་སྐྲུན་བྱུང་ན་གྲངས་ངེས་ཅན་གྱི་སྒྲོམ་ཚང་སྨན་ཁང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། པྲོག་གསར་ནད་དུག་འགོས་པའི་ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་ཡང་བའི་གཏན་འཁེལ་ནད་པ་བཅོས་སྐྱོབ་བྱེད་སར་བཀོལ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་འཁུར་བ༡གཏན་འཁེལ་བྱས་ནས་སྨན་ཁང་གི་རྒྱུན་ལྡན་དོ་དམ་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་པ་སྟོབས་པའི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་གཞི་གང་ཞིག་ཚབ་གཉེར་སྨན་ཁང་དུ་གཏན་འཁེལ་གནང་ནས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་འཁོར་སྐྱོད་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག(ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར་ཚུད)གིས་རང་ས་ཁོངས་སུ་ཉུང་མཐའ་ཡང་རིམས་འབྲེལ་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་ཁང༡གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་དང་ཉེན་ཁ་འབྲིང་དང་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་མིར་སྨན་བཅོས་དགོས་མཁོ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།

༢༣ ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། ནད་པ་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་རྗེས་ཆུ་ཚོད༨ཀྱི་ནང་དུ་ནད་དཔྱད་དབྱེ་འབྱེད་བརྒྱུད་ནད་གཞི་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ནད་གཞི་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད༢ཀྱི་ནང་ཀྲུང་གོའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་བརྒྱུད་དྲ་ལམ་ཐད་སྒྲོག་བྱེད་དགོས། ནད་རྟགས་མེད་པའི་ནད་པ་དང་ནད་རྟགས་ཡང་བའི་ནད་པ་སྒྲོམ་ཚང་སྨན་ཁང་དུ་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། ནད་རྟགས་ལ་གཞིགས་ནས་སྨན་བཅོས། ནད་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ནད་གཞི་ལྕི་རུ་ཕྱིན་ཚེ་ལྡོག་གནོན་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་སྤྱད་དེ་ངེས་གཏན་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།

༢༤ སྨན་ཁང་ལས་བུད་པའམ་ལོགས་བཀར་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ། སྨན་ཁང་ལས་བུད་པའམ་ལོགས་བཀར་མཇུག་སྒྲིལ་མི་སྣ་ཁྲོམ་གཞུང(སྡེ་ཁུལ་དང་གྲོང་ཚོ)ལ་སྤྲད་ནས་ཉིན༧གྱི་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། ཁྲོམ་གཞུང(སྡེ་ཁུལ་དང་གྲོང་ཚོ)གིས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་མི་སྣའི་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་ཚོད24ཡི་ལས་རེས་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། ཐོ་གཞུང་ཐོ་འགོད་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་སྒྲིག་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། དུས་ཡུན་གཏན་འཁེལ་ནང་ཁྱིམ་སྡོད་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་མི་སྣའི་དོ་དམ་གནས་ཚུལ་སྙན་འབུལ་ཞུ་དགོས། སྨན་ཁང་ལས་བུད་པའམ་ལོགས་བཀར་མཇུག་སྒྲིལ་མི་སྣའི་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྐབས་སུ་ནད་གཞི་གཞན་ཕོག་ནས་སྨན་སྡོད་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཚེ་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)གྱི་ངེས་གཏན་རིམས་འབྲེལ་སྨན་ཁང་དུ་བསྐྱལ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།

༢༥ རིམས་ནད་སྐབས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ། ཉེན་ཁ་འབྲིང་དང་མཐོ་བའི་ཁུལ་གྱི་ནད་པར་དམིགས་འཛུགས་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་ཁང་གིས་སྨན་བཅོས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ཁྲོམ་གཞུང(གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་ཚོ)དང་སྡེ་ཁུལ(གྲོང་ཚོ)གྱི་ལས་དོན་མི་སྣས༡༢༠མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་དང་སྦྲེལ་མཐུད་བྱས་ནས་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད་དགོས། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ཉེན་ཚབས་ལྕི་བའི་ནད་པ་ཕྱི་རུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས་ཚེ་ཉེན་ཁ་འབྲིང་དང་མཐོ་བའི་ཁུལ་གྱི་ནད་པ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཉེན་ཚབས་ལྕི་བ་མ་ཡིན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་ཐག་ཉེ་སའི་རིམས་འབྲེལ་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་མངགས་ནས་སྐྱེལ་བསུ་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་དམའ་བའི་ཁུལ་ལམ་ས་ཁོངས་གཞན་གྱི་ཉེན་ཚབས་ལྕི་བའི་ནད་པ༡༢༠བཀོད་འདོམས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཐག་ཉེ་སའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་བསྐྱལ་དགོས།

དྲུག འགོས་མཆེད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན།

༢༦ ངེས་གཏན(སྒྲོམ་ཚང)སྨན་ཁང་། ངེས་གཏན་སྨན་ཁང་གི་ལོགས་བཀར་ནད་ཁུལ་དང་སྒྲོམ་ཚང་སྨན་ཁང་གི་ལས་དོན་མི་སྣས་ས་ཁོངས་འགོག་སྲུང་གི་བླང་བྱ་ལྟར་འགོག་སྲུང་མཁོ་ཆས་གྱོན་ཕུད་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྦགས་བཙོག་ཁུལ་དུ་ལས་རིགས་ཕྱིར་མངོན་འཕྲལ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་སྒམ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་ལས་རིགས་ཕྱིར་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བརྒྱུད་རིམ་དེ་ནད་ཁུལ་མངོན་དོད་གནས་སུ་སྦྱར་ནས་འཕྲལ་བསྟུན་གནས་ཚུལ་འོག་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། ལས་དོན་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་གཟབ་ནན་ངང་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ངེས་གཏན་སྨན་ཁང་ནང་བཅའ་སྡོད་བྱ་ཡུལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་མི་རུང་། རྩ་དོན་སྟེང་ནད་ཁུལ་དུ་སྐྱོང་རོགས་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་པ་དང་། ནད་པ་བྱིས་པ་དང་རྒན་པར་ངེས་པར་དུ་སྐྱོང་རོགས་དགོས་ཚེ་ཁྱིམ་མི༡གིས་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང་མོས་མཐུན་འོག་སྐྱོང་རོགས་བྱེད་ཆོག སྐྱོང་རོགས་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དུ་སྡོད་པའི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོར་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།

༢༧ ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་། ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་རིམ་སྤོར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ལས་དོན་ཁག་བགོས་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པས་འགན་འཁུར་དགོས། རིམས་ནད་བྱུང་རིང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གིས“ཁུལ་གསུམ་བགྲོད་ལམ་གཉིས”ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཁུལ་ཁག་དབར་དངོས་ལུགས་ཀྱི་བར་མཚམས་གཅོད་དགོས། ས་ཁོངས་ཁག་དང་བགྲོད་ལམ་ཁག་གི་ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་ལ་མངོན་གསལ་དོད་པའི་མཚོན་རྟགས་འགོད་དགོས། སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དང་ནད་ཁང་དུ་བསྐྱོད་དེ་ས་ཁོངས་ཀྱི་འགོག་སྲུང་བླང་བྱར་ནན་མོར་གཞིགས་ནས་འགོག་སྲུང་མཁོ་ཆས་གྱོན་འཕུད་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཚ་རྒྱས་སམ་(དང)དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཏེ་པྲོག་གསར་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་གསལ་འབྱེད་བྲལ་བའི་ནད་པ་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཞིབ་དཔྱད་ཞིབ་བཤེར་མཇུག་འབྲས་མ་ཐོན་གོང་ནད་པ་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས།

༢༨ སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་ཁུལ(ཁང)། སྔོན་བཤེར་ཡན་ལག་སྨན་བཅོས་ཚད་ལྡན་བཟོ་བ་དང་ཐོག་མའི་སྨན་བཅོས་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། ནད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་པྲོག་གསར་གློ་ཚད་ནད་རྟགས་དང་མཆེད་ནད་རིག་པའི་རྟོག་དཔྱོད། དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་བཅས་ལ་འདྲི་རྩད་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། གལ་ཏེ་ནད་པ་གསལ་འབྱེད་བྱེད་བྲལ་སྐབས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ལྟར་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས། བར་བརྒལ་ནད་ཁང་ཚད་ལྡན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་བཤེར་ཚད་ལེན་བྱས་འབྲས་མེད་པའི་ནད་པའམ་ཡང་ན་ལོགས་བཀར་ལེབ་བཤེར་དོགས་ཡོད་ནད་པ་མི་གཅིག་ཁང་གཅིག་ནང་བསྡུ་དགོས། སྤྱིར་བཏང་ནད་ཁུལ་དགོས་ངེས་མིན་པའི་ནད་གཡོག་དང་ཐུག་འཕྲད་མི་བྱེད་པ། དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་དངོས་འབྲེལ་ནད་གཡོག་བྱེད་དགོས་ཚེ་ནད་གཡོག་མི་སྣ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འཇགས་ཡིན་དགོས།

༢༩ ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དང་ལེན་བྱེད་སྐབས་ནད་པས་ཁ་ཐུམ་ལེན་དགོས་པའི་ཚན་ཁག་དང་སྡེ་ཁག གནས་སའི་ས་ཁུལ་དུ་ཕྱོགས་མང་པོར་ཁྱབ་པའམ་ཡང་ན་འདུས་སྡོད་རང་བཞིན་གྱི་རིམས་ནད་བྱུང་སྐབས། ཁང་གཅིག་ལ་སྨན་པ་གཅིག་དང་ནད་པ་གཅིག་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་སྣོལ་རེད་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་ཁང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཟང་སྟེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའམ་འགུལ་རྣམ་གྱི་མཁའ་དབུགས་དུག་སེལ་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་དགོས། དབུགས་ཞུ་སྤྱིན་སྐྱེ་སླ་བའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སྨན་བཅོས་མི་སྣས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ནད་པ་མི་འདྲ་བའི་བར་མི་སྒེར་གྱི་འགོག་སྲུང་ཡོ་བྱད་བརྗེ་དགོས་པ་མ་ཟད་སྔོན་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།

༣༠ སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད། དམིགས་འཛུགས་མ་ཡིན་པའི་སྨན་ཁང་དུ་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ(གདགས་གཤིས་ནད་པ་དང་། ཉེ་བཅར་མཁན་ནམ་བརྒྱུད་བཅར་མཁན)ཐོན་སྐབས་འཕྲལ་མར་ཆེད་ལས་སྨན་ཁང་གི་ནད་གཞི་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མི་སྣས་རིམས་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁར་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་སྲིད་འཛིན་སྡེ་ཚན་ལ་སྙན་སེང་ཞུ། ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་བསམ་འཆར་འདོན་དགོས། མཆེད་ནད་རིག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་བྱས་རྗེས་ཉེ་བཅར་མཁན་ནམ་བརྒྱུད་བཅར་མཁན་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ཁོངས་གཏོགས་ཁུལ་གྱི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་དུས་ཐོག་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ནས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད། རྩ་དོན་ལྟར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ནམ་ཡང་ན་སྨན་བཅོས་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པའི་དུས་ཚོད་ཉིན་གཉིས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག འཕྲལ་བཅོས་དང་བཙག་བཅོས་ཁང་། གཤགས་བཅོས་ཁང་། ནད་ལྕི་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་། བུ་བཙའི་ཚན་ཁག(ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ཁང་།) ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་གྱི་ནད་ཁང་(NICU)སོགས་གཙོ་གནད་ཚན་ཁག་ལ་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གནད་འཁེལ་སྤྱད་དེ་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་ནད་པ་དང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་སྤྱིའི་སྨན་བཅོས་དགོས་མཁོ་འགན་ལེན་བྱས་ཡོད།

༣༡ གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་བྱ་ཡུལ། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་དང་སྒོ་གཏད་ལོགས་བཀར་མི་སྣས་དུས་སྣོལ་ཟ་མ་ལེན་དགོས་པ་དང་། ཟ་མ་ལེན་སྐབསN95/KN95རྟགས་ཅན་གྱི་ཁ་ཐུམ་བརྒྱབ་ནས་གླེང་མོལ་དང་དུས་ཐུང་དུ་སྡོད་མི་ཆོག གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ནང་གལ་ཏེ་གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་མི་སྣ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཚེ་བསྐྱར་ཞིབ་གཏན་འཁེལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནང་དམིགས་འཛུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནང་སྐྱེལ་དགོས། དོགས་ཡོད་སྣོལ་རེད་ཐོན་པའི་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ལ་འཕྲལ་མར་ཆེད་དོན་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཉེན་ཁ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེབ་བཤེར་དང་དཔྱད་དཔོག་བྱས་ཏེ་ཉེན་ཁ་ཡོད་མཁན་ཚང་མར་ལོགས་བཀར་དུས་ཚོད་བསྐྱར་དུ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། འགྲོ་ལམ་དང་ཐེམ་སྐས། སྤྱི་པའི་གསང་སྤྱོད་ཁང་སོགས་དང་། སྒོའི་ལག་པ་དང་གློག་སྐས་ཀྱི་མཐེབ་གཞུང་སོགས་ཐུག་མང་བའི་གནས་ལ་ཉིན་བཞིན་དུས་བཀག་ལྟར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ལོགས་བཀར་བྱེད་རིང་ཁང་པ་དང་གསང་སྤྱོད་ཁང་ལ་ལོགས་བཀར་མི་སྣས་རང་འགུལ་གྱིས་དུག་སེལ་བྱས་ཆོག དངོས་རྫས་དང་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སོགས་འགོས་སྲིད་པའི་ཕྱི་ངོས་ལ་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁ་ཆུ་དང་ལུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འགོས་སྐབས་དུས་ཐོག་ཏུ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ལོགས་བཀར་ལྟ་ཞིབ་མཇུག་སྒྲིལ་གྱི་ཁང་པ་དང་སྒྲིག་བཀོད། དངོས་རྫས་བཅས་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་ས་ཚིགས་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ནད་གཞི་བྱུང་བའི་ཁང་པ་དང་སྒྲིག་བཀོད། དངོས་ཟོག་བཅས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག་ཆེད་ལས་མི་སྣས་མཇུག་མཐའི་དུག་སེལ་དང་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་དགོས།

༣༢ འཐབ་ས་དང་པོའི་ལས་དོན་མི་སྣའི་དོ་དམ། འཐབ་ས་དང་པོའི་ལས་དོན་མི་སྣས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན“གཏན་འགོག་བཅུ”བྱེད་ཐུབ་དགོས་ཏེ། མི་གཉིས་ཡན་གྱི་བར་སྟོང་དུ་མཉམ་གཅིག་ཟ་མ་ཟ་རྒྱུ་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང་། མི་གཉིས་ཡན་གྱིས་དུས་མཉམ་དུ་ཐ་མག་འཐེན་པ་གཏན་འགོག མི་གཉིས་ཡན་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་མཉམ་སྡོད་གཏན་འགོག འགོག་སྲུང་མ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཞབས་ཞུ་བྱ་ཡུལ་ལ་གླེང་མོལ་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ་གཏན་འགོག གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་མ་བྱས་པར་ཚད་ལོན་མཁན་ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་གཏན་འགོག དཔེ་ལེན་མི་སྣས་དུག་སེལ་མ་བྱས་པར་བསྟུད་མར་དཔེ་ལེན་བྱེད་པ་གཏན་འགོག སྨན་དོན་མི་སྣ་ལས་གནས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་གཏན་འགོག ལས་བྱེད་མི་སྣའི་ལས་གནས་ཡང་ཡང་བརྗེ་བ་གཏན་འགོག གདུབ་ཟུམ་དོ་དམ་མི་སྣས་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་གཏན་འགོག ལས་བྱེད་མི་སྣས་ནད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་གནས་སུ་སྙན་སེང་མི་ཞུ་བ་གཏན་འགོག་བཅས་བྱེད་དགོས། ཉིན་ལྟར་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་ཚར་རྗེས་ཉིན་མཁོའི་འགོག་སྲུང་ཡོ་ཆས་གཅིག་གྱུར་ཚུར་བསྡུ་བྱས་ནས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྙིགས་རོ་ལྟར་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།

༣༣ སྨན་བཅོས་་སྙིགས་རོ་ཐག་གཅོད། སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་བྱུང་བ་དང་འཚོལ་སྡུད། གསོག་ཉར། བརྒྱུད་འདྲེན། བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བཅས་བྱེད་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་། སྡོད་ཁང་དང་གྲོང་ཞིང་འཛུགས་སྐྲུན། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་གཙོ་སྐྱོང་སྡེ་ཁག་གི་མཛུབ་ཁྲིད་འོག་སྨན་བཅོས་སྙིགས་རོ་དོ་དམ་དང་གཙང་བཅོས་འོས་འཚམ་བྱ་དགོས།

བདུན། ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས།

༣༤ ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཆ་འཕྲིན་དེ་དྲ་རྒྱའི་ཐད་གཏོང་གཞི་གྲངས་གཞི་འཛིན་སར་བྱེད་པ་ལས་དྲ་རྒྱའི་ཐད་གཏོང་སྔ་དྲགས་མི་རུང་། རིམས་ནད་ཐོན་རྗེས་ས་གནས་དེ་གའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བཀོད་འདོམས་པུས་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་ནང་དབང་གྲགས་ལྡན་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཕྱི་ཉིན་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་རྒྱུ་འཕྱི་དྲགས་མི་ཆོག་པ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འཚོག་དགོས། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཚོགས་འདུའི་དུས་ཚོད་སྤྱིར་བཏང་མཚན་གུང་སོགས་དམིགས་བསལ་དུས་མཚམས་སུ་འཚོག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་དུས་ཡུན་སྤྱིར་བཏང་སྐར་མ༤༠ནས༦༠བར་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དམིགས་བསལ་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས་ནས་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས།

མདོ་ལ་རྫོང་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར།

༢༠༢༢ལོའི་ཟླ༩ཚེས༢༣ཉིན།

审核 :张绍鹏

剪辑:董守文

信息来源:祁连政务公众号

投稿邮箱:hbzrmzfbgs@163.com无遮挡1000部免费视频

发布于:北京市声明:该文成见仅代表作家本身,搜狐号系信息发布平台,搜狐仅提供信息存储空间工作。

Powered by 国产精品久久无码一区二区三区不卡 @2013-2022 RSS地图 HTML地图